5. Tan Tien Chi Kung
Il Tan Tien Chi Kung è l'arte di accumulare e immagazzinare il chi nel Tan Tien inferiore, il centro energetico dell'essere umano. Nella pratica taoista, l'attenzione è rivolta a questa regione per collegare la vitalità e rinvigorire lo spirito. Fisicamente si distinguono diversi Tan Tien. Quelli tradizionalmente più importanti sono lo Shang Tan Tien sopra la radice del naso, al centro tra le sopracciglia (3° occhio), lo Zhong Tan Tien al centro del petto all'incirca all'altezza dei capezzoli, lo Xia Tan Tien circa 5 cm sotto l'ombelico.
La guarigione, secondo la tradizione, avviene lavorando con il chi, che deve essere riportato in circolo e alimentato per ristabilire il proprio equilibrio. Tutti e tre i Tan Tien sono più di un punto su un meridiano, sono intesi come uno spazio, una zona, situata al centro del corpo piuttosto che sulla sua superficie. Quando si parla di Tan Tien, normalmente ci si riferisce al Tan Tien dello Xia inferiore. Il Tan Tien è il più grande generatore e deposito di energia chi nel corpo e il centro della nostra coscienza, nella scienza moderna è considerato come il secondo cervello. In tutte le pratiche taoiste, gli studenti imparano prima a spostare la loro coscienza dal cervello superiore a quello inferiore.
Gli studenti si allenano consapevolmente a usare questo secondo cervello, in modo che il cervello superiore, che consuma molta più energia di quello inferiore, possa riposare quando non è realmente in uso. Il Tan Tien inferiore è chiamato sia "campo della medicina" che "campo dell'elisir", perché è in grado di attrarre e immagazzinare forze curative, come il chi originario; chiamato anche chi prenatale. Il Tan Tien è anche chiamato oceano, mare di chi, campo vermiglio, calderone o centro dell'ombelico. L'uso dei termini "oceano" o "mare" si riferisce alla qualità ondulatoria del chi e alla sua profondità e potenzialità infinita. Il nome "calderone" deriva dal ruolo del Tan Tien inferiore come principale laboratorio e centro di alchimia interiore, dove le frequenze energetiche possono essere adattate al corpo. Attraverso di esso possiamo imparare ad accettare e abbracciare noi stessi e il mondo che ci circonda. Ci aiuta a comprendere le nostre energie negative come rifiuti intermedi che possiamo riciclare e riutilizzare come materia prima per potenziare le nostre energie positive.
Questo processo di riciclo rafforza il nostro potere interiore, così anche la pressione esterna diminuisce e ci porta sempre più in equilibrio. Di conseguenza, ci sentiamo più tranquilli, il nostro Tan Tien inferiore si decomprime, il che è considerato in tutti i testi il requisito tecnico più importante per mantenere la pressione del chi.
Allo stesso tempo, questo è anche il deposito di tutto il chi che possiamo assorbire e raccogliere durante la pratica del Tan Tien Chi Kung e dell'Alchimia Interiore Taoista.
Per esperienza, si può constatare un forte sviluppo di calore nell'area del perineo durante e dopo la pratica del Tan Tien Chi Kung.
Il perineo è conosciuto nella medicina cinese come Hui-Yin, la "porta della morte e della vita". Il perineo è costituito essenzialmente da muscoli che fanno parte del pavimento pelvico. Qui si incontrano tre degli otto meridiani straordinari, Ren Mai, Du Mai e Chong Mai. Il Chi può essere immagazzinato nel Tan Tien per essere recuperato in qualsiasi momento, perché il Chi acquisito senza questo deposito si dissipa molto rapidamente e non può più essere utilizzato. È proprio per questo che il Tan Tien è chiamato "oceano di chi". Quando questo oceano di chi è pieno, trabocca e si riversa negli otto meridiani straordinari. Una volta saturati, il chi fluirà nei dodici meridiani normali, ognuno dei quali è assegnato a organi specifici.
Mentre i tan tien sono considerati la fonte e il deposito del chi, la mente agisce più come un generale che controlla i processi dei tan tien. Questo ci permette di prelevare rapidamente ed efficacemente il chi da quest'area per utilizzarlo altrove. Uno degli obiettivi importanti della pratica taoista è aumentare la pressione del chi nel Tan Tien, in modo che il chi agisca sugli organi e sui tessuti connettivi dall'interno; la contropressione è creata dalla guaina del nostro corpo e dal campo di chi che ci circonda sempre. Le cellule del corpo vengono così lavate e nutrite con il chi. Aumentare la pressione interna del chi è quindi un modo disarmante e semplice per mantenere costantemente la quantità e la qualità della nostra forza vitale. In altre parole, aumentare la pressione del chi nel Tan Tien rafforza la nostra salute e migliora la nostra guarigione e i nostri risultati nel Tai Chi, nella meditazione e nell'"arte di vivere quotidiana".
È la pressione del chi nel Tan Tien che ci radica, il nostro grounding, e se la pressione del chi è bassa difficilmente riusciremo a raggiungere il radicamento, facendo sì che il Chi e la mente non si concentrino e salgano rapidamente, diventando dispersivi. Questo di solito porta a surriscaldamento, mal di testa, mal di cuore e a una mente distratta.
Se volete diventare un grande albero, dovete essere profondamente radicati, il che significa anche essere in grado di avere un'alta pressione del chi nel Tan Tien. Questo è uno dei motivi per cui la pratica del Tan Tien Chi Kung è essenziale come base per l'Iron Shirt Chi Kung, il Tai Chi Chi Kung e per la nostra pratica di meditazione. A lungo termine, grazie al potere interiore del Tan Tien, ritroveremo la nostra pace interiore. Questo può ripristinare la nostra connessione con la nostra origine, lo spirito del Tao.